Ko življenjska sila steče skozi kundalini, začno čakre vibrirati in se razcvetevati. Tisti hip, ko pride energija do njih, oživijo.

Čakre so središča, dokler vanje ne pride življenjska sila. Brž ko k njim priteče življenjska sila, postanejo čakre. Tedaj niso več središča: so vrteča se kolesa.

Kundalini je prehod, skozi katerega se giblje življenjska sila. Življenjska sila se nahaja v spolnem središču, shranjena je v spolnem središču, muladhari. Uporabljamo jo lahko kakor spolno energijo. Tedaj generira določeno vrsto življenja, biološko življenje. Tedaj prav tako ustvari gibanje; tudi tedaj ustvarja več energije. Toda to je biološka energija. Če se ista energija usmeri navzgor, se odpre prehod kundalini.
Spolno središče, muladhara se odpre najprej. Odpre se lahko za biološko generiranje ali pa za duhovno generiranje. Muladhara ima dvoje odprtin, spodnjo in zgornjo.

Drugo telo je najbližje fizičnemu telesu in obstajajo ustrezne točke v fizičnem telesu, zato je to lažje.
Če delate s tretjim telesom, so ustrezne točke v drugem telesu, če delate s četrtim, so ustrezne točke v tretjem. Tedaj se to sploh ne dotika vašega fizičnega telesa. V fizičnem telesu ne čutite prav ničesar. Toda pri kundaliniju lahko vsak korak natančno čutite in veste, kje ste. Tedaj imate več zaupanja. Pri drugih metodah se,je treba naučiti tehnik, ki vam pomagajo čutiti ustrezajoče točke v drugem ali tretjem telesu, to pa spet zahteva svoj čas.

Druge metode zanikajo kundalini, toda njihovo zanikanje ni pravilno. Zanikajo ga zato, ker se ne ukvarjajo z njim.
Kundalini ima svojo lastno metodologijo.

vseh sedmero teles se prepleta med sabo; so medsebojno povezana. Če delate z astralnim telesom, tretjim telesom, potem se lahko aktivira drugo telo. Lahko prejme iskro od tretjega.
Nasprotno pa ni možno. Če delate z drugim telesom, se tretje telo ne bo vžgalo, kajti drugo je nižje od tretjega. Toda če delate s tretjim, potem ustvarite energijo, ki lahko pride v drugo brez kakršnegakoli truda z vaše strani. Energija teče navzdol. Vaše drugo telo je nižje od tretjega, zato energija, ustvarjena v tretjem, včasih steče vanj.

Torej, če se ukvarjate s kakršnokoli metodo, potem se z njo ukvarjajte totalno. Nikar se ne zapletajte v drugo metodo, niti ne razmišljajte o katerikoli drugi metodi, kajti tedaj nastane zmešnjava. Prehod kundalinija pa je tako subtilen in neznan, da je vsaka zmeda škodljiva.

Prana pripada eteričnemu telesu. Pljuča dihajo, toda to delajo za eterično telo. Fizično telo, prvo telo, deluje za eterično telo, drugo telo. Na enak način deluje eterično telo za astralno telo, za tretje telo, in astralno telo deluje za mentalno telo, četrto telo.

Fizično telo so vrata za drugo telo. Drugo telo je tako subtilno, da ne more imeti neposrednega stika z materialnim svetom, zato fizično telo pretvori vse materialno v vitalne oblike. Tedaj te postanejo hrana za drugo telo.
Vse, kar prejmete od čutil, se preoblikuje v vitalne oblike. Te potem postanejo hrana za drugo telo. Nato jih drugo telo preobrazi v še bolj subtilne oblike, ki potem postanejo hrana za tretje telo.

Vseh sedmero teles je povezanih s sedmo čakro, zato jo lahko dosežete od koderkoli.

Ne smete se ukvarjati z dvema prehodoma, z dvema metodama hkrati. Sicer boste ustvarili zmedo in notranja energija se bo usmerila v dva kanala. Vsaka metoda mora usmeriti celotno energijo v eno samo dimenzijo.



Človeški um ne more misliti v relativnih, čisto abstraktnih pojmih. Ne more. Resničnosti se ne da dojeti v pojmih čiste matematike: dojamemo jo lahko le s simboli.

Vemo, da besede »bog« ni, toda besedo moramo uporabljati. Ta beseda je simbol. Vemo, da je beseda »bog« simbol, pojem, in ni dejansko bog, toda še naprej jo moramo uporabljati in to je paradoks: ko veste, da nekaj ni dejstvo, a ko tudi veste, da ni izmišljeno, da je nujnost, in to dejanska nujnost, potem morate simbol preseči. Potem morate iti onstran simbola in spoznati tudi tisto onstran.

A um ne more dojeti ničesar onstranskega. In um je edini instrument, ki ga imate. Vsak pojem mora priti do vas skozi um. Zato boste začutili simbol; postal bo resničen. Drugi osebi pa bo neki drugi simbol postal tako resničen, kakor je vaš simbol postal resničen vam. Tedaj pride do spora. Vsaki osebi je avtentičen, resničen, njegov ali njen simbol, vsi pa smo obsedeni s konkretno resničnostjo. Resnično mora biti nam, sicer ni resnično.

Treba se je znebiti obsedenosti z objektivnim.

sem prebral knjigo...
Ful huda.

spet sm se prekopu čez en konec knjige

povzetkiči:

V vsakem od sedmero teles, fizičnem, eteričnem, astralnem, mentalnem, duhovnem, kozmičnem in nirvaničnem je ustrezen proces pojav vstopa in izstopa. Kar zadeva mentalno telo, je pojav vstopajoče in izstopajoče misli pojav iste vrste kakor vdih in izdih. Vsak trenutek misli prihajajo v vaš um in odhajajo iz njega. . .

Vitalna energija obstaja v polarnostih. Nikoli ne obstaja na enem polju. Ne more! In kadarkoli se trudite to doseči, se trudite zaman.

Nobeno telo ne more obstajati brez tega procesa - vstopanja in izstopanja. Ne more; prav kakor fizično telo ne more obstajati brez vstopajočega in izstopajočega diha.

Eterično telo je vselej v konfliktu, kajti moralno izbiranje je iz njega naredilo pekel.

Človek, ki je spoznal polarnost, je spokojen, je v ravnovesju. Ve, da se tako mora zgoditi, zato niti ne poskuša ljubiti, kadar ni ljubeč, niti ne ustvarja sovraštva.
Je samo priča. Pravi: "To je tako kakor vdih in izdih."

Tretje telo je astralno telo. Enako kakor imamo pri eteričnem telesu "vplive", ima astralno telo "magnetične sile". Njegov dih je magnetizem.

Potem je še četrto telo, mentalno telo: vsrkavanje misli in iztiskovanje misli.

V petem telesu - kako to povedati? Atmosfera za peto telo je življenje, prav kakor so misel, dih, magnetična sila, ljubezen in sovraštvo atmosfere nižjih teles.

Smrt je na petem nivoju, v petem telesu.

V petem telesu, ko življenje in smrt prihajata k vam - ko življenje prihaja in odhaja - ne morete biti navezani na nikogar. Če ste navezani, če ne sprejmete polarnosti v njeni celovitosti, zbolite.

Do četrtega telesa to ni bilo tako težko, a dojeti smrt in jo sprejeti kot drugi vidik življenja, je najtežja možna stvar.

Pri šestem telesu postanejo stvari še težje, kajti šesto telo ni več življenje. Pri šestem telesu - kako naj povem? Po petem telesu "jaz" odpade, ego odpade. Ega ni več; postanete eno z Vsem. Zdaj tisto, kar prihaja in odhaja, ni več vaše, kajti ega ni več.

Šesto telo ni egocentrično; je kozmično. In v šestem telesu je znano vse o stvarjenju - vse, o čemer govorijo vse religije sveta. Ko nekdo govori o stvarjenju, govori o šestem telesu in o znanju, povezanim z njim. In ko govori o vesoljnem potopu, o koncu, govori o šestem telesu.

Celo v šestem telesu se navežemo: "Človeštvo ne sme umreti!" Toda vse, kar je rojeno, mora umreti, celo človeštvo mora umreti.

Ti trije tvorijo tritnurti, trojico Brahma, Višnu in Maheš ali Šiva.

V sedmem telesu postanejo stvari še težje. Buda je imenoval sedmo telo nirvana kaja, telo razsvetljenja, kajti resnica, absolutno, je v sedmem telesu. Sedmo telo je zadnje telo, tako da tam celo stvarjenja in uničevanja ni, temveč le bivanje in nebivanje.

V sedmem telesu sta dih bivanje in nebivanje - obstoj in neobstoj.

Pri sedmem telesu je treba izbrati bivanje ali nebivanje ali jezik zanikanja ali jezik pritrjevanja. In samo ti dve izbiri sta. Ena je Budova izbira, pravi: "Nič ne ostane," druga pa je Šankarjeva, ki pravi: "Vse ostane."

Zato je prana energija - kozmična energija - in prvikrat se z njo seznanimo v fizičnem telesu. Najprej se manifestira kot dih, nato pa se manifestira kot dih v drugih oblikah: vplivih, magnetizmu, mislih, življenju, stvarjenju, bivanju. Tako se nadaljuje in če se ga človek zave, potem ga vselej preseže in doseže tretjo točko. V trenutku ko dosežete tretjo točko, presežete tisto telo in vstopite v naslednje telo. Iz prvega vstopite v drugo telo in tako naprej.
Pri tem preseganju obstajajo telesa vse do sedmega telesa; po sedmem telesu pa je breztelesnost. Tedaj postanete čisti. Tedaj niste več razdeljeni; tedaj niste nič več polarnost. Tedaj je advaita, ne dvoje: tedaj je enost.

http://www.gape.org/gapes/prispevki/files/osho-meditacija-umetnost-ekstaze.htm#s...